臺灣動物慰靈祭的演變
文 / 陳慧馨 / 本館整理組科員
每逢農曆七月中元節，臺灣街頭巷尾，處處可見供奉祭品、祭拜祖先與陰間鬼魂的儀式，中元普渡的對象，隨社會演進，從傳統以好兄弟為主，近年則逐漸轉變，動物靈體也可納入祭祀對象。許多與動物相關的單位，如動物園、動物之家及動物實驗中心等，甚至會選在中元節相近的日期舉辦動物專屬的慰靈祭。
臺灣民俗信仰中，雖有崇敬自然力量與動植物生靈部分，也有驅邪鎮煞的虎爺、守護地方的貓將軍、斬除妖魔的哮天犬等保護人類的動物神明，但臺灣開始廣泛且有固定儀式地為已死亡動物舉辦祭祀活動之行為，乃是受日治時期傳入的慰靈文化所影響。日本的慰靈祭是一種感念亡魂的貢獻，使其平靜不打擾人間之儀式，故祭祀的對象可為人類和動物。
日治時期的獸魂碑可謂是動物慰靈精神最早在臺具體化的象徵。1920-1940年代，臺灣屠宰場、肉品市場、畜產相關設施等地開始陸續設置畜魂碑、獸魂碑，並透過獸魂祭超渡動物亡靈，感謝牠們為人類的犧牲貢獻，安慰獸魂，防止其作祟，危害人間；同時在心理層面達到安撫周遭居民及屠宰從業人員的作用。（註1）如宜蘭舊屠宰場所設立的畜魂碑，此碑便是由當地業者所立、由臺北州警務部衛生課長撰文，碑文中形容被屠宰的動物為「報德成仁，犧牲之至」，解釋其為報德犧牲奉獻生命；「懺悔致意，奈茲屠戶職無可避；但祈慈悲，解脫早賜。樹碑招魂，來鑒純懿。」又表達對屠宰動物的愧疚，希望其能早日解脫。在對動物致謝的行為中，亦隱含祈求對人類宰殺行徑的赦免。（註2）1932年《臺灣日日新報》曾以「全島獸魂碑相繼而設」描繪此一風潮，顯示當時風氣之普及。（註3）直至今日，臺灣各地仍留存不少碑座或碑文，如臺北文山公園內立有原木柵屠宰場遷移的畜魂碑、嘉義朴子市留有舊朴子屠畜場的獸魂碑，離島澎湖的馬公西文里立有舊馬公屠宰場遷移的獸魂碑等。
然而隨著日本對外戰爭爆發，動物慰靈祭也由原本單純悼念、安撫亡靈，染上宣揚軍事報國及愛國精神的色彩。政府開始制度化地舉辦軍用動物慰靈祭，強調其犧牲不僅是殉難，更是英勇的戰友和為日本帝國效忠奮戰的一分子。以在軍事運用範圍及數量最廣的馬匹觀之，臺灣自1939年起，因中日戰爭戰況劇烈，為倡導軍事報國及愛國精神，政府遂於每年10月舉辦軍馬祭，表彰這些為國捐軀的戰馬所立下的汗馬功勞，並表達全體國民感謝之意。（註4）
臺北州畜產會自1939年起，每年均舉辦軍馬祭。其中1939與1941年選在臺北市新公園（現二二八公園）舉辦，1939年或許是首次舉辦的關係，參與者和儀式流程與一般為戰亡軍人所舉行的英靈祭相同。到了1941年，可看到儀式中有更多與馬相關的元素，如播放愛馬進軍歌、分贈參加儀式的16匹馬祭祀供品等。（註5）1943年因臺北市新公園正進行賽馬活動，首次將活動地點改在北投競馬場舉行，為1941年12月大東亞戰役（太平洋戰爭）爆發後首次舉行的軍馬祭。此次的活動更為豐富，為了支援戰役經費，不但在現場設置募集箱，還在活動中舉行軍馬慰問金的賽馬比賽，並將所得收入捐贈給軍馬作為慰問活動使用，還要求學校進行有關軍馬感謝的演講，顯示慰靈祭已內化為戰時動員的一環。（註6）
其他具軍事用途的動物慰靈祭相關史料中，亦可見軍犬和軍鴿的慰靈祭紀錄，但較之軍馬為少。如1938年3月，新竹在陸軍紀念日舉辦軍馬、軍犬與軍用鳩的慰靈祭。（註7）同年7月，在臺北公會堂所舉辦的支那事變博覽會中，展場特別展示為國捐軀的軍犬與軍鴿的遺骨。（註8）又如1941年，陸軍第四部隊和州市畜產會，在臺南舉行軍馬、軍犬及軍鴿之軍用動物聯合慰靈祭。（註9）
戰後，動物慰靈祭逐漸轉為社會教育的一環，強調人與動物之間的關係，仍以慰靈祭名稱舉行。臺北市動物園首次正式舉辦動物慰靈祭典為1929年，日治時期對外戰爭期間，動物慰靈祭主角改以戰歿的軍馬、軍犬及軍鴿等軍用動物為主。戰後動物慰靈祭一度取消，直至1950起，為了愛護動物、培養仁愛社會美德，又開始舉辦動物慰靈祭典，以憐憫為服務教育文化亡歿的動物。（註10）以1950年動物慰靈祭為例，儀式中便安排放飛雉雞，以及大象代表園內動物跪拜等環節。（註11）
當時國內動物表演風氣仍盛，為了吸引觀眾與傳遞教育意涵，動物園慰靈祭在儀式中有動物致祭的部分。據臺北市動物園1950-1960年代的飼育員回憶，園方曾在慰靈祭中安排猴子誦經，為了讓猴子在祭典中專注閱讀經書，佛經每隔幾頁就放一顆花生，猴子因想吃花生就非常認真地翻閱佛經。隨著社會觀念改變，因反對動物進行與天性不同的展演，現在的動物園慰靈祭已不再有動物參與祭祀表演。（註12）
臺灣動物慰靈祭的意涵，從日治初期以撫慰獸魂、避免作祟為訴求，到二戰時配合日本官方倡導軍國精神，再到今日宣導大眾與動物和諧共處，透過悼念儀式，培養大眾對動物生命尊重及感恩觀念，並重新省思人與動物之間的權力與情感關係。
註釋：
註1：鄭麗榕，《文明的野獸：從圓山動物園解讀近代臺灣動物文化史》（新北：遠足文化，2020年），頁219-221。
註2：「畜魂碑拓本」，登錄號：19870010009，收錄於「國史館臺灣文獻館藏品查詢資訊系統」：https://collections.culture.tw/th_collectionsweb/collection.aspx?GID=MXM2MAMLMD（2025/12/05點閱）。
註3：〈臺中屠畜場 獸魂碑除幕〉，《臺灣日日新報》，1932年6月26日，版8。
註4：「支那事変戰歿者市葬參拜ニ関スル件」（1939-07-07），〈昭和十五年時局ニ関スル雜書綴（二）文書課〉，《臺灣拓殖株式會社》，國史館臺灣文獻館，典藏號：00200504022。
註5：「軍馬祭參列二關スル件」，〈自昭和十五年至仝十六年儀式典禮關係（總務係）〉，《臺灣總督府專賣局》，國史館臺灣文獻館，典藏號：00104078078。
註6：〈大東亞戰下 最初の軍馬祭 北投競馬場中心に擧行〉，《臺灣日日新報》，1942年10月23日，版2。
註7：〈慰靈祭と獻納式（上）戰歿軍馬、軍犬、軍用鳩の慰靈祭〉，《臺灣日日新報》，1938年3月5日，版5。
註8：〈事變博 あと五日 觀賞時間の設定 入場者から好評 軍犬、軍鳩の遺骨に少年達が感激〉，《臺灣日日新報》，1938年7月21日，版7。
註9：〈軍馬軍犬軍鳩の勳を讃へ靈を慰む 第四部隊の營庭に盛儀〉，《臺灣日日新報》，1941年6月10日，版4。
註10：鄭麗榕，《文明的野獸：從圓山動物園解讀近代臺灣動物文化史》，遠足文化，2020，頁221-225。
註11：臺北市政府推行社教舉行動物慰炙祭典邀請參觀案〉（1950-04-20），《高雄局人員送審案（0038/033/5/16）》，國史館臺灣文獻館（原件：檔案管理局藏），典藏號：0040330006592021。
註12：鄭麗榕，《文明的野獸：從圓山動物園解讀近代臺灣動物文化史》，頁225-227。
參考文獻：
一、檔案
《臺灣總督府專賣局檔案》（南投：國史館臺灣文獻館）
00104078078，〈自昭和十五年至仝十六年儀式典禮關係（總務係）〉。
《臺灣拓殖株式會社檔案》（南投：國史館臺灣文獻館）
00200504022，〈昭和十五年時局ニ関スル雜書綴（二）文書課〉。
《臺灣省政府檔案》（南投：國史館臺灣文獻館）
0040330006592021，〈臺北市政府推行社教舉行動物慰炙祭典邀請參觀案〉。
二、報紙
《臺灣日日新報》，1933-1942年。
三、專書
鄭麗榕，《文明的野獸：從圓山動物園解讀近代臺灣動物文化史》。新北：遠足文化，2020年。
四、網路
「畜魂碑拓本」，收錄於「國史館臺灣文獻館藏品查詢資訊系統」：https://collections.culture.tw/th_collectionsweb/collection.aspx?GID=MXM2MAMLMD。