第149期 中華民國105年08月29日發行
臺灣人‧臺灣事
逢孔誕‧話佾生
文/林文龍/本館編輯組研究員中秋節一過，接著登場的是孔子誕辰的祭孔大典。現代的祭孔，一年一度，都在孔誕當日舉行。但清朝時代的祭孔，則是每年兩次，即俗稱的春秋二祭，都有固定的日子，康熙《臺灣府志》（高拱乾編）：「每歲春秋二仲，以上丁日致祭先師孔子。」所言春秋二仲，指的是仲春月與仲秋月，也就是陰曆二月與八月。上丁日，指的是該月的第一個丁日，依古代用干支計日之法，每十天就會遇到一個丁日，每月會有三個丁日，春秋第一個丁日，舉行祭孔大典。
祭孔大典當中，最受到矚目的是佾舞。佾舞分八佾舞與六佾舞兩種，八佾為八行八列，共六十四名。六佾為六行六列，共三十六名。臺灣因孔廟露臺較小之故，只能跳六佾舞。跳佾舞者，稱為佾生。古時的佾生，全由男性成人擔任。目前各地佾生，則大都由國小學童擔任，早期清一色是男生，後來逐步形成男女生合舞，可能是考慮到小學生舞姿優於成人吧！
現代佾生由小學生擔任，無論是學校輪流（如彰化縣），或是固定學校承接（如臺北市大龍國小），佾生都是臨時編制，學校畢業，就不再參與。清朝時代以前的佾生，屬於固定編制，由各級儒學管理，發給「佾生執照」。從所見執照實物觀察，至少在清代乾隆朝，是由山東曲阜的衍聖公府核發。過此之後，也許人數太多，改由地方儒學發照，目前所見大都是這類。
臺灣佾生服裝的演變，也是個有趣問題。除了日本時代被迫改變的日風服飾外，主要是明清之別。明制比較偏向於影劇常見的「古裝」，清制則是白長衣、黑短褂，外加瓜皮小帽的黑白長袍馬褂式。臺灣在戰後，北中南最具代表性的孔廟，包括臺北孔廟、彰化孔廟及臺南孔廟，佾生都使用清制服裝，這固然是繼承清朝的傳統，其實三廟在歷史上，仍有若干關聯。
清代臺北城內舊有孔子廟，光緒8（1883）年，由臺灣道夏獻綸、臺北知府陳星聚及富紳林維源等籌建，佔地約七千坪。日治時期，因臺北都市計畫而拆除。臺北人士因而組織崇聖會，倡議重建孔子廟。大正14（1925）年2月8日，崇聖會在江山樓召開籌備會議，推選辜顯榮為議長。會中決議孔廟之土地完全委託董事籌設，由臺北鄰近地區捐款籌措，孔廟設計則參考臺南孔廟形式。臺北孔廟重建定案，即於2月15日在辜家大和行舉行董事會，會中推辜顯榮為「主理」，選定現今大龍峒廟地，並於大和行前設置建築事務所。廟地由陳培根捐獻約二千多坪，另由辜顯榮購田獻地一千餘坪。同年11月2日正式興工，至昭和3（1928）年11月24日竣工。重建的大龍峒臺北孔廟，基本上是彰化孔廟樣式的翻版，彰化耆老也有如是說法，並非當初會議決議的「參考臺南孔廟」，也許辜顯榮是彰化籍之故而作的改變吧？
民國34年至56年，臺灣由北而南的孔子廟，佾生服裝仍維持黑白長袍馬褂式。57年以後，臺北孔廟佾生服裝改用明朝服飾，為黃袍墨綠腰帶黑靴，大約同時（或者稍後），彰化以及其他孔廟也跟進使用，唯獨臺南孔廟仍維持不變，為臺灣唯一的清制佾生服飾，反倒是最具特色的佾舞。
清朝重視儒學，視祭孔為重要祀典。佾生屬於常設編制，各學佾生又有原住民的保留名額，丁紹儀《東瀛識略》（1848年成書）說：「臺灣義學之外，又有社學，蓋仿楚、粵、滇、黔等省邊隅州縣設學延師教訓苗、蠻、猺、黎子弟之制，就歸化番社，設立社學，擇熟番子弟之秀穎者入學讀書，訓以官音，熟習之後，令其往教生番子弟，果能漸通文理，取入佾生。」原住民能歌善舞，推測也是入選佾生重要原因。
科舉時代的佾生，有個小特權。他們如想參加秀才考試（歲、科試），不須經過縣試、府試兩個階段，直接參加院試，錄取機會大增。早年還在「拔智慧毛」時代，就筆者所知，彰化佾生還可分到一片祭孔豬肉。今日祭孔廢除牛、羊、豕三牢，佾生能分到的，只有一封「智慧糕」而已。古今變化劇烈，謹回顧舊俗，點綴佳節。
國史館臺灣文獻館
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