第222期 中華民國111年09月28日發行
悅讀檔案
祈雨的舊慣
文 / 劉仁翔 / 本館整理組編纂臺灣的民間信仰向來活絡，不論官方或民間，仍篤信透過宗教信仰方式祈禱下雨的神蹟發生。日本統治臺灣期間發生過多次旱魃（旱災），尤以1933年臺灣所發生中南部旱魃特別嚴重，從新竹以南到屏東一帶，並以高雄地區最為嚴重，各地紛紛採古禮，由地方官紳帶領進行祈雨，當年的旱魃可分為4-5月、8月及10-12月共三波侵襲，當時《臺灣日日新報》報導相關旱魃達數十則（註1）。報導提到當年災情嚴重，出現農夫哀號、損失慘重，街民恐慌，甚而到處爭水衍生的治安風波，在10月的報導更提到，此為高雄設州（1920年）以來最大的旱害，同時也是新竹州數十年來所遇最大的乾旱（註2）。
在《臺灣總督府檔案》裡，有一件於1902年4月30日由新竹廳長里見義正上陳給總督的〈雨乞ノ舊慣ニ關スル事項新竹廳報告〉（註3），描述新竹廳的民眾如何以儒道教儀式進行「雨乞」的舊慣報告。據該檔案記載，儒道教的祈雨方式，於遇到旱災，首先需齋戒沐浴，其地方紳士，在祈雨日前亦食齋沐浴且衣裝清淡，禁止屠殺獸畜。祈雨壇上放置香爐、燭臺，以白蠟燭臺，放椅子二個與水盆五個，以黃紙製作的令旗，記有風伯、雨伯、雷公、雷母及雲伯的神名為法器，於祈雨當日，祈雨壇前訟經文，僧侶誦波若經、金剛經等咒文，道士則誦道家密咒，祈求萬民減罪、上天憐憫體恤、轉禍為福。
其他祈雨的方式，如在《民俗臺灣》第25期，作者張建彬一文描述大龍峒保安宮祈雨儀式（註4），根據記載乃將「立雨壇」之主祭神（如保生大帝、五穀先帝（神農）與福德正神（土地公）等）披上白服，移至到廟的紅牆邊，以示與百姓同苦，座前供有青果、鮮花與清茶，放置香爐，不間斷地燒香，四方桌上有注滿水的水壺，壺前方貼有二寸寬的藍色紙符咒，在旁的枝葉上面書寫有「雷公、雷母、風伯、雨師、五湖四海龍王五方行雨龍神到此 罡」；擺有青竹，在青竹中央吊掛糊紙做的像鳥大小的「商羊」，青竹也吊掛在辦喪事時喪主遺子所持紙製的「幡仔」上。而道士誦讀「祈甘雨疏表文」，若三天內未有相當程度的降雨，則重新確認祈雨的日期、時間與方向；道士所讀的疏文有一定格式，由地方文人寫成古文體，如清光緒年間，保安宮的祈雨疏文由師事士林的進士陳登元的張星南所寫，1943年的祈雨疏文，則由地主代表陳錫慶所寫且誦讀（註5），其祈雨行列由穿著喪服（麻衫）男子二人，為廟方幹部或最高齡者為引導，再依序由百姓唱祈雨歌，三步一跪前進，此時簑衣雨具和帽子絕對禁止，中途遇有這類人則要求撤去，不服者須強制驅離。走向靠近河岸時，道士讀誦咒語祝詞，吹法器號角，請龍王行雲布雨，將藍色符相同文句寫在犛頭上，用木炭將犛頭燒個通紅後，將之丟入河中，在旁漁夫隨即很快地尋其蹤跡並下網撈起，若有魚蟹在網，則表示會降雨，則立刻回到雨壇供放，然若是「蝦蛦」類則表示將持續旱天，捕獲如為空網時，漁夫將事先準備的雨蛙放入網內，供奉在雨壇上，雨壇在下雨前都不撤去，下雨到相當程度再「謝壇」，請道士或主事者奉誦感謝疏文（註6）。
有關祈雨方式，《臺灣省通志稿》曾說「以竹枝、樹枝沾水撒滴四邊，作下雨之朕兆」，另外觀世音菩薩持楊柳灑雨的信仰自中國唐宋已有，為中國傳統風俗（註7）。至於臺灣原住民族的祈雨，常見有為殺豬放血順溪流之法（註8），亦有其他祈雨之法，如《臺灣日日新報》報載臺中州南投能高郡（約今埔里、國姓、仁愛、魚池一部分）的原住民以燒山方式祈雨，1924年能高郡附近蕃社舉行粟祭時祈雨，在該蕃社常舉行儀式的山上「燒山」同時祈禱降雨，報載果然那天晚上就下雨了（惟未細載舉行方式）（註9）。《南投縣志稿》亦撰述布農族，有葬埋青蛙及有尾的四腳動物於土內，可使天下雨之說，此乃懲罰龍族（傳說龍能行雲布雨）的求雨方式（註10）。其他亦如鄒族耆老流傳猴頭骨泡水祈雨之法，在祈雨儀式中，乃頭目手持一個特殊容器如燻過的猴頭，一邊手舀水，一邊口說請神降雨，舀乾之後數日間將降雨（註11）。
1936年，花蓮港廳也曾在稻作缺雨下進行祈雨，《臺灣日日新報》亦報載キビ（奇美）社的祈雨方法（註12），報載乃分二組成員，由75-80歲中選取5人做為ダレグル組（音譯），68-70歲的四人為ラワガラ組（音譯），共9人，在祈雨日約清晨4時到知名的瑞穗溫泉山頂上，以溪水浸濕的樹葉，向天撒去後再歸宅。曾在州理蕃課從事原住民撫育事務的尾崎蕃仙在《理蕃之友》則較為詳細記載祈雨方法（註13），如在南投能高郡的マレツバ（馬力巴）蕃，乃在祈雨當日，召集部落民眾，包含幼童與婦女，帶著約十斤多的小豬一隻到溪邊屠殺，血順溪流，殺豬代表頭目發聲，接著站在岸邊的人也一同發聲，走到溪中，將豬血和水攪和，每個人都將混著水的豬血潑到自己的身上，好比被雨淋濕的樣子；回社後換衣到主執祈雨的頭目家中，各戶拿粟約一合多（合為量米單位，一合約180毫升），將之撒在屋子內外後，之後各自回家，各戶培育種苗，準備播種等待降雨。作者描述原住民通常十分相信祈雨效果，滿懷期待的進行播種。
早期臺灣為農業社會，乾旱除了影響民生用水，最大衝擊乃是糧食，乃影響著統治者的執政基礎，故官方主導祈雨儀式多與地方官紳參與，也樂見民間舉辦，呈現出與民所苦，在早期水利設備仍不完備時，祈雨成了一個民眾心靈期待的出口。沿革至今民間信仰、社會風俗已有很大不同，今祈雨儀式上，如1994年澎湖縣寺廟祈雨與謝甘露儀式（註14），基本程序如下：祭典宣布開始、主祭官就位、陪祭者就位、上香、獻花、獻茗、獻果、宣讀祭文、恭焚疏文、行三跪九叩首禮、禮成；倘甘雨日後若下，民眾信徒則會在廟內設壇恭謝上蒼。其祈雨疏文文稿則有可沿習舊慣或加以改進，而官方舉辦祈雨活動也常與原住民祭典儀式結合，如增添族群傳統的祭品如香菸、檳榔、酒、雞肉、麻糬等祭品，復原族人過去的祈雨儀式（註15）。
從檔案與報導中所見，祈雨除儒道方式外，亦有多元特色的祈雨方式，現今進入科技時代，降雨已有科學觀測預判，雖祈雨的效果不一，沿續至今的祈雨儀式仍隱含著過往宗教禮俗。
備註：
註1：陳家琦等，〈1933年（昭和8年）臺灣中南部乾旱事件史料研究〉，收於「109年天氣分析與預報研討會」，臺北：交通部中央氣象局，頁3，2020。檢自：https://southen.cwb.gov.tw/fileApply/category/Rrqr1565227059ASAz，檢索日期：2022年8月30日。
註2：同註1，頁4。
註3：「雨乞ノ舊慣ニ關スル事項新竹廳報告」（1902-05-01），〈明治三十五年臺灣總督府公文類纂十五年保存第十六卷警察監獄〉，《臺灣總督府檔案．總督府公文類纂》，國史館臺灣文獻館，典藏號：00004686007。
註4：張建彬，〈雨乞の行事に就て：臺北市大龍峒に於ける〉，《民俗臺灣》，25，臺北：東都書籍臺北支店，頁2-6，1943。
註5：陳豔紅，《「民俗臺灣」と日本人》，臺北：致良，頁131-133，2006。
註6：同註5，頁132。
註7：李道和，〈《點石齋畫報》求雨風俗考論〉，《止善》，19，頁46-47，2015。
註8：賴澤涵編，《新修桃園縣志：宗教禮俗志》，桃園：桃園縣政府，頁472，2010。
註9：〈蕃人の雨乞 山を燒く〉，《臺灣日日新報》，1924年12月4日，5版。
註10：同註7，頁63。
註11：鄭佩茜，《阿里山鄒族樂野部落「藝術家屋」催生之經驗》，嘉義：南華大學建築與景觀學系碩士論文，頁88，2013。
註12：〈蕃人が雨乞ひ〉，《臺灣日日新報》，1936年5月16日，5版。
註13：尾崎蕃仙，〈蕃地の迷信と舊慣〉，《理蕃の友》，臺北：理蕃の友發行所，頁4-5，1933。
註14：黃有興等，《澎湖民間祭典儀式與應用文書》，澎湖：澎湖縣文化局，頁455-458，2003。
註15：品觀點，〈重現消失60年的祈雨儀式 大武壠歌舞文化節〉，中時新聞網，檢自：https://www.chinatimes.com/realtimenews/20220407002146-260405?chdtv，檢索日期：2022年9月5日。
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