第252期 中華民國114年03月28日發行
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原住民族專題系列講座回顧：噶瑪蘭族坎坷復名復振之路
本館與國史館、原住民族委員會於2025年合作辦理8場次原住民族專題系列講座。首場於3月6日（星期四）下午2至4時，由花蓮縣噶瑪蘭族文化基金會董事長潘朝成主講「噶瑪蘭族坎坷復名復振之路」。現場首先由國史館陳儀深館長致詞介紹。潘老師以加拿大博物館典藏的一件傳統噶瑪蘭族服飾為比喻，說明噶瑪蘭族的復名復振之路，其實也和探尋這件服飾的過程一樣，充滿了波折坎坷。
噶瑪蘭族和其他臺灣原住民族一樣，在過去被認為不諳耕種，亦不顧惜土地。但如對宜蘭歷史有所瞭解就會有另外思考，當吳沙集團進入宜蘭，剛開始時與噶瑪蘭族產生了激烈的衝突，這說明噶瑪蘭族顧惜土地，否則不會為了土地，與吳沙集團對抗。後來天花在部落流行，噶瑪蘭族同意吳沙開墾宜蘭。但因後來漢人不斷侵墾，土地流失，大約從1830年開始，形成了這一兩百年的噶瑪蘭族大遷徙，離開原鄉，不斷向宜蘭南部與花蓮流離。
伊能嘉矩等的研究，在學術上，將臺灣原住民族分類中首先提出「平埔族」的名稱，並區分為10族。這是他依據漢化程度區分，也影響了臺灣以後人類學的研究。不過他也記錄了噶瑪蘭族與巴宰族仍習慣使用族語溝通，如此可以思考這兩族是否真的「漢化」？而在報告中，居住在平原或淺山的阿美族、卑南族和賽夏族等，最終並沒有因已「歸化」而被歸類為「平埔族」，仍然界定為「高砂族」。這樣的分類是否合理？
噶瑪蘭族復名的起點，可以從1987年11月23日臺灣博物館舉辦岩棺展覽說起。因為岩棺出土地點在豐濱鄉新社部落，於是開幕的「豐濱之夜」，邀請新社部落族人參與，並展演kisaiz祭儀歌舞。當時，為了服裝上與阿美族有所區分，族人赴臺大人類學系，從典藏品研究探討，也訪問了部落耆老，在偕萬來先生及一位楊老師的建議下，決定了黑白相間款式作為當次的表演服裝。
表演服裝與真正噶瑪蘭族的傳統服裝仍有所差異。但這次的展演，融合了噶瑪蘭族語言、歌謠與舞步，讓外界重新再看到了噶瑪蘭族。偕萬來先生和其他族人也在「豐濱之夜」後，繼續尋求復名之路。這個復名運動，其實也受到了3次原住民還我土地運動和高山青雜誌的創辦影響。然而，也有4個力量反對復名運動，包括了政府、學術界、原住民和文史工作者，使得復名復振之路，不是那麼順利。
為了證明噶瑪蘭族的存在，族人更積極尋找所謂噶瑪蘭的元素。1990年代開始，從編織中尋找記憶和元素，最後發掘了香蕉絲的編織工藝，創立香蕉絲工坊，也生產出第一件不是黑白相間的服飾，重現了傳統禮服，並獲得花蓮縣薪傳獎和總統文化獎的認同。
當年投入香蕉絲工藝，主要是一群60歲的耆老，這些耆老陸續凋零，但他們開啟了噶瑪蘭復名的第一扇門。之後，噶瑪蘭人陸續在其他領域，例如歌謠、木雕、祭儀、書籍、紀錄片等開展復名運動，後來也與其他「平埔族」聯合爭取復名。
最後，潘老師指出，復名具有三重意義：恢復族名、恢復權利、還我尊嚴。2002年12月25日，噶瑪蘭族獲得認定，成為臺灣原住民族第11族。但就噶瑪蘭族而言，雖然花蓮的族人目前有原住民身分，但宜蘭的許多族人卻還沒有被國家認定噶瑪蘭族身分，形成「一個臺灣，兩個噶瑪蘭族」。而即使復名成功，並不是噶瑪蘭族的生存發展取得根本性的解決，而是另一個開始，復名復振之路，仍是漫長而充滿坎坷。
國史館臺灣文獻館
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