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臺灣人‧臺灣事

往石槌尾路旁的石頭公
往石槌尾路旁的石頭公

古坑鄉桂林村五營信仰

文/李展平/本館編輯組編纂


  古坑鄉桂林村落之內館、景水、下寮埔、蟾蜍嶺、苦苓腳、石槌尾、半天寮都有「將爺廟」信仰,廟身採遮蔽形式,其外觀有如土地公祠;祠高度依聚落而異,小者高約4尺,大者可容3-4人,五營元帥又稱五營將軍(五營元帥即為我們常見的將爺廟),此神軍神兵統由所祀之主神調動指揮,中營元帥由哪吒擔任,其他四營主將則有兩說,一說東營為羅昆,西營為羅燦、南營為文良、北營為招賢。另一說東營為張公(張基清)、西營為劉公(劉武秀)、南營為蕭公(蕭其明)、北營為連公(連忠宮)。天兵神將雖為主神統領,有時亦為人利用,如清之義和團、大刀會、紅槍會、小刀會,臺灣日據簡大獅抗日,西來庵余清芳抗日(又名礁吧哖事件),均假藉神威旨意,信徒宗教狂熱,策動人神一致對外。

  五營信仰來源尚待考證,目前所知應與「社」有關,西漢「說文解字」:「社,地主也‧‧‧周禮25家為社。」可知當時「社」,具有「土地的神祇」與「居住戶數的計算單位」,即初民在聚落中心,將豎、橫兩片石頭,視為神明祭拜,乃是一種靈石崇拜風俗;由此可見祭社源於自然崇拜。臺灣各地的將爺廟外形不一,大體分六種:
一、露天式:無任何屏障,僅以插立於地的竹符作為象徵物。
二、圈圍式:以鐵皮或水泥作簡易圈圍。
三、土丘式:以天然高地或人工土丘為營臺。
四、磚靠式:以磚或水泥砌成神竈狀營臺。
五、小祠式:新廟宇所建外營多採此制。
六、寶塔式:以磚或水泥砌成,最多有九層,塔頂有石雕老虎鎮守。

  將爺廟內部配神物,因地不同,大致有八類,
一、令旗:形式如「五營旗」。
二、令牌:為削尖之長形木牌,多立於木架,其上書有營稱、將領和兵馬數。
三、竹符:僅畫上符文,符頭上包有金紙、紅布或五色布。
四、石碑:碑上刻有營稱。
五、紙像:依五方色糊成神像祀之,除紙像外亦有紙馬、紙旗、或紙製涼傘。
六、金身:各營將領皆雕成神像祀之。
七、五營燈:以竹製成之倒三角錐構件,多糊紙張。
八、壺、碗、烘爐:為祭煞用。(註1)
  桂林村落五營信仰皆採遮蔽式造型建之,內糊紙神像祭祀,是借五方神將力量來鎮守聚落,以取代土地公祠之不足;桂林村村落不像古坑村有大型廟宇,如王爺公香火鼎盛,遇有王爺神誕或繞境,可至地方五營廟作客或休息,與五營神軍作「交陪」訪問。如今將爺信仰,慢慢形成家戶籌建之「個體戶」,由地區土地公祠代替之。

  苦苓腳頂厝邱順鑽自建的「將爺」屬東營,係創建於民國56年;下厝往桃源路口〈山豬湖溪畔〉,建於民國94年以紅磚紅柱作吉祥表徵,遠望麒麟跳躍,祈求「德霑八面家平安」(屬西營由西門將軍鎮守);南營將爺則鎮守於苦苓腳村口,據耆老推估:距今應有50年歷史,是早期水圳必經之路。祠後尚有一棵兩百年無患子老樹,是村婦早期洗衣場域,是村民的集體記憶;祠內五營令旗插於木架上,也有張貼五方安鎮符,舊時分別為東、南、西、北、中營及總營,並依序以張、蕭、劉、連、李,都元帥(註2)作該營將領。據筆者調查,除少數乩童與經常參與地方信仰圈活動之鄉輩,一般人並不清楚將爺信仰由來,及祂與村民的神祇關係。

  以前村莊有許多由石塊搭建的土地公形制,它是村民最初對土地感恩的膜拜對象;至於老樹下的石頭公,通常最受村民疼惜,像坐落於往石槌尾路旁,頂厝大石頭下的小石頭公,外表已結滿青苔,引來不少竹雞、綠繡眼、斑鳩,飛來作伴,已變成鳥兒休棲地。據說石頭公很靈,如小孩夜半哭鬧不休,或祈求出外工作平安,皆會向石頭公拜拜祈福,一切都了無牽掛,因為心誠則靈。景水老樹下亦有一座,年代頗久,最近被拆除,原因不明,經查原來是改建新廟。

註1:曾光棣著,《澎湖的五營信仰-以空間角度來看》澎湖,澎湖縣立文化中心,1999年6月,頁11。
註2:關於都元帥的身分,可由民間「打城法事」科儀中印證,有一段都元帥的文字:拜請33天都元帥,統領天兵下瑤台,金槍一轉天門開,繡球獻出五方來,…百萬天兵四邊排,中壇元帥降臨來。由這段文字看都元帥與李元帥應同一人。轉引自曾光棣著,《澎湖的五營信仰-以空間角度來看》澎湖,澎湖縣立文化中心,1999年6月,頁82。
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